EN NY KATOLSK VÅR I LATIN-AMERIKA?

Hvert år forlater om lag en million mennesker Den katolske kirke i Latin-Amerika. Kan valget av historiens første latinamerikanske pave stoppe masseutvandringen?

Det har vært mange gledesscener fra Argentina de siste dagene etter valget av argentineren Jorge Bergoglio som ny pave. Bergoglio kommer fra kontinentet med flest katolikker i verden. Men oppslutningen om Den katolske kirke er i nærmest fritt fall. Hva kan valget av Bergoglio bety?

Det er et åpent spørsmål om den nye paven vil bety noe som helst, selv om valget av en ikke-europeisk pave er historisk. Ser man på den religiøse bevegelsen som har vært den største trusselen for katolsk hegemoni i Latin-Amerika i nyere tid, har den ikke vært avhengig av én samlende religiøs leder som paven. Tvert imot har pinsevekkelsen spredd seg gjennom personlig kontakt mennesker i mellom. Pinsevekkelsens form for vekst indikerer at det spiller mindre rolle hva slags personlighet og appell en pave i Roma har, enn hvilke religiøse endringer som skjer i et nabolag gjennom venner og bekjente.  Samtidig som Den katolske kirke har en enorm og nesten allestedsnærværende organisasjon, er likevel prestetettheten liten. Mens det er flere tusen mennesker for hver katolsk prest, har pinsevekkelsen pastorer på hvert gatehjørne. Mens katolske prester må ha seks års utdanning og utdanner seg til å bli en lærd elite blant folk, utdanner aldri de fattige pastorene seg ut av folkeligheten som mye av deres appell er avhengig av. De trenger ganske enkelt ingen utdanning eller godkjenning for å starte en pinsekirke. Dermed sprer pinsevekkelsen som ild i tørt gress over kontinentet, til og med langt inn i Den katolske kirke.

Den katolske formen for pinsevekkelse, såkalt Katolsk Fornyelse, kan sies å være en av de store kreative nyvinninger innenfor latinamerikansk katolisisme – ved siden av frigjøringsteologi. Mens den katolske pinsevekkelsen dyrker det karismatiske og personlige forholdet til jomfru Maria og den kristne Gud, har frigjøringsteologien dyrket den politiske kampen som utfoldelse av kristentroen. Mens katolsk fornyelse har nådd de store massene i Latin-Amerika, nådde frigjøringsteologien en liten og likevel betydelig minoritet. De fleste av presidentene i det siste tiårets venstrevind i Latin-Amerika, med brasilianske Lula da Silva som den mest fremstående, har hatt en tilknytning til frigjøringsteologien. Kjente frigjøringsteologer har fungert som politiske rådgivere for venstreregjeringene, som Frei Betto i Brasil som gikk i bresjen for Bolsa Familia-programmet i Brasil – et program som har redusert fattigdommen i betydelig grad. Den nyvalgte pave har imidlertid ingen forbindelse til disse kanskje to viktigste katolske bevegelsene i nyere tid. Frans I representerer snarere det gamle og konservative som har styrt Den katolske kirke gjennom de siste fire tiårene.  Dermed mangler han trolig de impulsene som skal til for å sette i gang store reformer – som kunne bidratt til å gjenerobre katolisismens tapte terreng i Latin-Amerika.

Den katolske fornyelsen kunne favnet alle de som slutter seg til de mangeartede pinsekirkene, mens den katolske frigjøringsteologien kunne appellert til den voksende og godt utdannede latinamerikanske middelklassen som føler seg fremmedgjort overfor de konservative biskopenes angrep på moderne ideer og sosialdemokratiske regjeringer. Med argentineren Bergoglio har Latin-Amerika trolig fått en pave som kommer til å lede kirken – som om den skulle vært ledet av en dypt konservativ europeer.

Trykket i Verdens Gang 19. mars 2013.

PAVENS ROLLE UNDER DIKTATURET ET TALENDE EKSEMPEL

Valget av Jorge Bergoglio som ny pave har aktualisert spørsmålet om Den katolske kirkes rolle under militærdiktaturet. For Bergoglios rolle under diktaturet var ikke enestående. Den var tvert imot talende for katolske lederes skjebnesvangre valg i en prøvelsestid for kirken.

Aktualiseringen av Bergoglios rolle har skjedd med utgangspunkt i bortføringen, fengslingen og torturen av to jesuitter. Om Bergoglios beslutning om å ta de to prestene ut av tjeneste i slummen på dette tidspunktet, var en bevisst eller uintendert grunn til at Jalics og Yoirio ble bortført kan vi ikke være sikre på. Vitneutsagn står mot hverandre, og det er flere uforklarlige forhold som gjør det vanskelig å trekke konklusjoner.

Det vi derimot vet mer om er Bergoglios generelle strategi under militærdiktaturet. Denne strategien var representativ for de fleste av de katolske kirkelederne. Det er nettopp de som valgte denne strategien senere har blitt forfremmet til mektigere posisjoner. De er talende eksempler på hvorfor Den katolske kirke som helhet i Argentina aldri ble den sterke motkraften til diktaturet, slik kirken var det i andre latinamerikanske land under den kalde krigen.

Den pavelige utsendingen Pio Laghi ble en god venn av admiral og kuppmaker Massera. De nære maktrelasjonene sikret Laghi unik kjennskap til begivenhetenes gang i Argentina.

USA ble informert om de militæres planer om kupp 17. Mars 1976 via sin ambassadør. Den politiske støtten fra USA var imidlertid ikke tilstrekkelig. Generalen ønsket også et klarsignal fra kirken. Natt til 23. mars 1976 tok biskopene Tortolo og Bonamín imot generalene Videla og Agosti i sitt bispesete i Buenos Aires. Få timer senere dukket de samme generalene opp på argentinsk TV og radio. Militærkuppet hadde fått sin kirkelige velsignelse.

I ukene som fulgte ble sosialt radikale katolske katekister, seminarister, nonner og prester fengslet og flere av dem drept. 10. mai 1976 var alle de argentinske biskopene samlet for første gang siden kuppet.

Møtet åpnet med at hver enkelt biskop fortalte om forholdene i sitt bispedømme. En stor gruppe biskoper kunne redegjøre for forsvinninger, drap, tortur og fengslinger. Andre biskoper betvilte innholdet i beskrivelsene.

Det ble lange diskusjoner gjennom de neste dagene. 13. mai stemte flertallet på bispekonferansen mot offentliggjøring av et dokument som inneholdt beretninger om kidnapping, likvidering og forsvinninger i de enkelte bispedømmene. Dermed måtte konferansen forfatte et nytt dokument, som flertallet kunne samle seg om. For hver korreksjon, ble den kritiske tonen mot militærjuntaen dempet. Til slutt var alle påstander om  overgrep fjernet. I stedet sørget majoriteten av biskopene for at dokumentet uttrykte forståelse for regimets fremgangsmåter. Biskopene var tause om det som pågikk, men ga regimet likevel en doktrinær legitimitet. Biskopene skrev at i søken etter det juntaen kalte for ”den nødvendige sikkerheten” blandet den ”de sjenerøse bestrebelsene, i bunn og grunn ofte kristne, for å forsvare rettferdigheten, de fattigste og de stemmeløse” sammen med ”den politiske subversjonen, marxismen og geriljaen”. Dokumentet fra 15. mai ble vedtatt med 51 mot 10 stemmer.

Kunn åtte dager senere ble jesuittene som var under den nåværende pave sin bekyttelse, fengslet av de militære. To uker senere, den 4. august, ble biskop Angelelli ble drept ble drept i en iscenesatt bilulykke av regimet. Han var en av de 10 som hadde stemt mot biskopenes slutterklæring.

Spørsmålet var om hendelsene ville føre til at kirken fordømte overgrepene . Men nei: En øredøvende stillhet fra kirkens øverste ledere fulgte i kjølvannet av Angelellis død: Ingen offentlig kritikk og ingen krav om etterforskning.

I 1977 ble Jimmy Carter valgt til ny president i USA, og menneskerettigheter kom på agendaen. Carter ville bruke Laghi til å presse juntaen, men Laghi holdt igjen. Han fastlo at at de argentinske generalene kjente til menneskerettighetsbruddene som ble begått under deres ledelse. Å nevne dette for dem ville bare være å “strø salt i sårene deres”, sa Laghi.

De fremste argentinske biskopene ville verken ta imot besøk fra Mødrene på Mailplassen eller snakke om forsvinningene i offentligheten. Og da Mødrene på Maiplassen i 1979 endelig hadde fått audiens hos paven, ble møtet avlyst i siste sekund. Pio Laghi hadde gitt paven beskjed rett før møtet om at Mødrene var kommunister.

For å forstå pavens holdning til diktaturet, er denne beretningen om biskopene og Pio Laghis handlinger helt avgjørende. Pave Frans I var ikke alene i sin fortielse av ugjerningene i Argentina. Han var snarere representativ for Den katolske kirke som helhet i landet. Slik sett var valget av Bergoglio et treffende valg. Man valgte en mann fra den toneangivende majoritet blant kirkelederne i Latin-Amerika som beholdt sine posisjoner gjennom diktaturene – en representativ mann for kirkens lederskap i en tragisk epoke av Argentinas nyere historie.

Trykket i Vårt Land 27. mars 2013.

TVETYDIGHETENS PAVE

 

Han er en mann av få ord som har beveget seg nærmest lydløst oppover i det katolske hierarkiet i Argentina. Pave Frans I er en fascinerende og samtidig urovekkende figur.

Sist søndag holdt den nye paven sin første preken på Petersplassen foran mer enn 150.000 mennesker. – En liten dose nåde gjør verden mindre kald og mer rettferdig, sa paven.

At pave Frans I som har vært en ledende figur i en kirke som i årtier har forkynt nåde fremfor rettsoppgjør og rettferdighet stiller pavens første søndagspreken i et problematisk lys. For paven var selv blant biskopene som i 8. september 2000 ba om tilgivelse for kirkens medvirkning i ugjerningene under militærdiktaturet fra 1976 til 1983. Det var på høy tid, mente mange argentinere. Men bønnen fra kirken om tilgivelse inneholdt ingen konkrete løfter om at kirken skulle åpne arkiver som kunne hjelpe familier til å finne igjen sine forsvunne barn eller ofre for diktaturet. I tillegg fordømte kirken volden under diktaturet, både fra de militære og fra de som øvet væpnet motstand mot regimet.

Den nåværende pave synes å være en representant for denne kirkelige strategien. For samtidig som den daværende biskop José Bergoglio har vært tydelig på at sannheten fra «den skitne krigen» i Argentina skal frem, også overfor sine venner i militæret, har Bergoglio vært motvillig til å gi detaljer om sin og kirkens rolle. Ifølge menneskerettsadvokaten Myriam Bregman ville ikke Bergoglio vitne formelt om sin rolle i bortføringen av presten Orland Yoirio og Fransisco Jalics i 2010. Dermed måtte advokatene insistere på at Bergoglio skulle komme med en forklaring, ettersom det var snakk om forbrytelser mot menneskehten. Bergoglio valgte en middel vei: I stedet for å levere en skriftlig forklaring til rettsapparatet i tråd med de formelle prosedyrer, tilbød Bergoglio en muntlig forklaring på kirkelig grunn, inne i katedralen. Hva var grunnen til at kardinalen nærmest måtte presses til å vitne om sin rolle under diktaturet?

9. oktober 1999 deltok Bergoglio i tilbakeføringen av liket til frigjøringsteologen og presten Carlos Múgica til den fattige bydelen der hvor Mugica arbeidet som prest. Han ledet bønnen for Múgicas sjel, for de som sto bak likvideringen av presten i 1974 og for de som var «tause medskyldige» i den argentinsk kirke og samfunn – og høstet voldsom applaus. Dette skjedde på samme tid som Bergoglio kirkens øverste leder i Argentina hadde likestilt volden fra diktaturet og fra den væpnede motstanden, under navnet «geriljaene». Men var én mann i kirken som hadde utrettet mye for å motivere katolsk ungdom til å ty til vold mot militærregimet, var det nettopp presten Múgica. Jeg har selv etter samtaler med den tidligere lederen i Montoneros-geriljaen, Mario Firmenich, fått bekreftet at Múgica var den viktigste åndelige inspirator for kjernen av katolske studenter som grunnla geriljaen. Dette var en bygerilja som med sine målrettede sabotasjeaksjoner bidro til at demokratiet ble gjeninnført i 1973 og militærregimet kraftig svekket.

Mens den nåværende pave altså flere tiår senere har hyllet jesuittpresten Mugica som martyr, var det ingen hyllest til Mugicas sosiale engasjement i tiden før drapet da Bergoglio var hans overordnede. Og samtidig som Bergoglio dyrket Mugica som en martyr, fordømte han den samme geriljabevegelsen som Mugica var med å bygge opp gjennom oppildning til kamp med katolske og teologiske argumenter. Retten til væpnet opprør mot et tyrannisk regime var da også etablert katolsk sosiallære, og radikale katolikker tok med presten Mugica den praktiske konsekvensen av sosiallæren. Hvordan kunne da Bergoglio og de andre biskopene fastholde at volden fra motstandsbevegelsen var like ille som volden fra militærregimene?

Tvetydig var også Bergoglios rolle da erkebiskop Storni fikk anklager om seksuelt misbruk av elever ved katolske skoler ned i 14-årsalderen. Erkebiskopen dro umiddelbart til Vatikanet og viste seg ikke i Argentina igjen, før paven ba ham om å reise tilbake for å møte i retten. Bergoglio ble spurt av journalisten Olga Wornat om han kom til å støtte Storni sin kamp for frifinnelse. Han svarte at «må rettferdighet skje» («que se encargue la justicia»). Senere fant samme journalist ut at Bergoglio og de andre biskopene hadde skaffet advokater til sin siktede kollega Storni. Gjennom betalte advokater fikk erkebiskopen en økonomisk støtte ofrene bare kunne drømme om.

– Frans av Assisi var en mann av fattigdom og av fred. Hvordan ville jeg ikke like en fattig kirke for de fattige, sa paven som begrunnelse for sitt valg av navn som pave.

Og Bergoglio har vært kjent for askesen og enkelheten blant fattige i Argentina. Han har nektet å bli kjørt av privatsjåfør og heller gått til beins. Han har insistert på å bo i en enkel leilighet i stedet for i det overdådige erkebispesetet. Og han har ikke videreført tradisjonen med at folk skal knele for ham og kysse ringen hans som biskop. Noe av denne solidariske livsstilen har han delt med 1970-tallets frigjøringsteologer som ga avkall på sin trygge middelklassetilværelse for å bo med de fattige i slummen, noe som ble brukt mot dem i avhør da de ble fenglset og torturert. Men Bergoglio utsatte seg ikke for dette på 1970-tallet, på en tid da en slik solidarisk livsstil var farlig og kunne ende med døden i et torturkammer. Var det tilfeldig? Han var på den tiden heller ingen kritiker av verken militærregimet eller de voldsomme klasseskillene. Hvorfor ikke?

Først på 1990-tallet, under presidentene Carlos Menem og og Fernando de la Rúa, begynte Bergoglio å kritisere klasseskillene – en kritikk som tidligere hadde vært assosiert med frigjøringsteologien. Denne rollen som de fattiges talerør er altså forholdsvis ny for en den argentinske presten som har innehatt lederposisjoner i en innflytelsesrik kirke siden 1973. Samtidig har Bergoglio vært en arg kritiker av venstreregjeringene som faktisk har omfordelt fra de rike til de fattige i Argentina, regjeringene ledet av Nestor og Cristina Kirchner. Dermed har han spilt en tvetydig politisk rolle, ja, mange vil si selvmotsigende.

Dette er selvmotsigelser som ser ut til å følge Den katolske kirke på en måte som til og med bringer personer oppover i hierarkiet til enda mektigere lederposisjoner. For det er selvmotsigelser som de katolske kardinalene ikke ser, men tvert imot betrakter som koherent kirkepolitikk. Derfor har også Jorge Bergoglio blitt forfremmet til Kristi stedfortreder på jorden.

Trykket i Ny Tid 23. mars 2013.

DE FATTIGES TALSMANN?

Noe av det første Bergoglio gjorde som leder for jesuittene var å fjerne jesuitter fra innflytelsesrike læreposisjoner fordi de underviste i frigjøringsteologien.

I fredagens Dagsavisen slås det fast i en artikkel om den nyvalgte paven at han «har hele tida som prest, kardinal og erkebiskop i Buenos Aires-forstaden La Plata talt de fattiges og utstøttes sak». Er det å tie om militærdiktaturets overgrep ensbetydende med å tale de fattiges sak?

Kontroversene rundt den nye paven har aktualisert det flere i Argentina i en årrekke har kritisert argentinske biskoper for: De tiet om menneskerettighetsbrudd under militærdiktaturet. Som såkalt provinsial for den argentinske jesuittprovinsen fra 1973 til 1979, har også pave Frans I vært rammet av denne kritikken.

Argentineren ledet jesuittene i sitt hjemland i en epoke av landets historie da en stor del av katolikker, lekfolk så vel som prester, tok radikale valg for å tale de fattiges sak. Flere og flere fikk øynene opp for hvilken urett de fattige ble rammet av gjennom militærregimet som hadde regjert siden den demokratisk valg Juán Perón ble styrt gjennom et militærkupp i 1955. Denne erfaringen av de militæres undertrykkelse og de fattiges nød la mye av grunnlaget for frigjøringsteologien.

Noe av det første Bergoglio gjorde som leder for jesuittene var å fjerne jesuitter fra innflytelsesrike læreposisjoner fordi de underviste i frigjøringsteologien. Særlig innenfor jesuittordenen har flere også hevdet at Bergoglio motarbeidet frigjøringsteologene aktivt. Dette var de samme teologene som sto alene i Den katolske kirke om å påvise menneskerettighetsbrudd under militærdiktaturet fra 1976 til 1983, og fordømme regimet offentlig. En av teologiens fremste ledere i Argentina, biskop Enrique Angelelli, måtte da også bøte med livet for sin kamp.

At dagens pave hele tida har levd et nøkternt liv, som mange fattige argentinere har opplevd som solidarisk og medmenneskelig, er en annen sak. Denne enkle livsstilen er noe paven har delt med de radikale frigjøringsteologene. Men til forskjell fra dem, har pave Frans I ikke kombinert den solidariske livsstilen med tale om nødvendigheten av en solidarisk politikk - inntil den argentinske biskopen begynte å kritisere argentinske politikere på 1990-tallet. Da formidlet biskopen og etter hvert kardinalen noe av frigjøringsteologiens kritikk av høyrepolitikk som rammet de fattigste. Presidentene Carlos Menem og Fernando de la Rúa fikk begge unngjelde for politikken som førte til et større gap mellom fattige og rike i Argentina. Men denne rollen som de fattiges talerør er altså forholdsvis ny for en argentinsk prest som har innehatt lederposisjoner i en innflytelsesrik kirke siden 1973.

Å skape et bilde av at en mann som tiet om overgrep hele tiden har vært et talerør gjør seg kanskje godt i helgenbiografi, men ikke på redaksjonsplass i en avis.

Trykket i Dagsavisen 20. mars 2013.

DEN NYE PAVEN OG MILITÆRDIKTATURET

Siden valget av Jorge Bergoglio som ny pave, har forvirringen hersket i internasjonale medier om denne mannens fortid. Var argentineren en angiver for militærdiktaturet mellom 1976 og 1983, eller var han et heroisk medmenneske som reddet livet til uskyldige fanger?

Sist fredag tok kontroversene rundt den nye paven en ny vending da Vatikanet for første gang avviste all kritikk av Bergoglios rolle under militærdiktaturet. Vatikanets pressetalsmann Lombardi hevdet at det «aldri hadde vært en troverdig anklage mot ham» [Bergoglio ]. Dermed har Vatikanet tatt den nyvalgte pavens parti mot et av ofrene fra militærdiktaturets dager.

Kontroversene rundt den nye paven starter med fengslingen av to jesuittprester 23. mai 1976 i slumbydelen Bajo Flores i Buenos Aires. Det har gått to måneder siden de militære tok makten. jesuittene Orlando Yoirio og Fransisco Jalics. De blir tatt med til en av marinens hemmelige fengsler hvor de går igjennom brutale avhør og grov tortur i løpet av en periode på fem til seks måneder.

Bare én uke i forveien hadde erkebiskop i Buenos Aires, Antonio Carlos Caggiano, fratatt Yoirio rettighetene som prest uten noen forklaring. Det skjedde etter at dagens pave Frans som overhode for jesuitterordenen hadde bedt Yoirio og Jalics om å forlate de fattige i slummen. Det var angivelig for å beskytte de to jesuittprestenes egen sikkerhet. Men prestene nektet å adlyde ordre. De mente det var uforsvarlig å forlate de fattige i denne situasjonen.

I arbeidet med å skrive biografien om den katolske frigjøringsteologen Lidio Dominguez, som rømte fra militærregimet i Argentina til Norge, har jeg fått nært kjennskap til Yoirios tilfelle. Dominguez samarbeidet nært med Yoirio i nettopp dette slumområdet, og de to møttes i Vatikanet to år etter Yoirio hadde sluppet ut av fangenskap. Da hadde Vatikanet agert og fått Yoirio ut av diktaturet og i trygghet. Ifølge Bergoglio skjedde det på grunn av hans bestrebelser overfor militærregimet for å få løslatt Yoirio.

Men i følge Yoirio var det ikke slik. Tvert imot hadde Bergoglio satt hans liv i fare ved å åpent kritisere hans virksomhet i slummen under et diktatur. I følge Argentinas ambassadør i Vatikanet hadde de militære fengslet og torturert Jalics og Yoirio fordi deres overordnede i kirken hadde informert om at minst en av dem var geriljakriger. Var det Bergoglio som sto bak?

Ifølge Dominguez forsto jesuitter som Yoirio hvilken fare de sattes seg selv i. De levde med denne faren daglig, og konkrete dødstrusler mot radikale prester ble mer og mer vanlig. De trengte derfor ingen advarsel fra en overordnet som Jorge Bergoglio. Vanligvis skyldtes denne type inngripen fra en mer konservativ overordnet noe helt annet, nemlig forsøk på å vingeklippe radikalismen blant frigjøringsteologene. Det pågikk tross alt en maktkamp på alle nivåer i kirken, mellom konservative og radikale. Yoirio hadde da også, nettopp under Bergoglios ledelse, blitt fratatt lærerposisjonen på jesuittenes innflytelsesrike fakultet året i forveien, fordi han underviste frigjøringsteologien.

Militærkuppet tydeliggjorde den sterke dragkampen som lenge hadde pågått i den katolske kirke i et Argentina preget av borgerkrigslignende tilstander. Skulle kirken bidra til å gjenopprette ro og orden, om mulig med alle midler? Skulle kirken holde seg til det åndelige og ikke involvere seg i politikk? Eller skulle kirken bidra til å skape politiske endringer som kunne utjevne de enorme klasseskillene mellom fattig og rik?

Disse tre problemstillingene avspeiler grovt sett tre ulike strategier som de argentinske kirkelederne, blant dem den nåværende pave, møtte militærdiktaturet med.

Den første gruppen av kirkeledere, med tette bånd til de militære, valgte offentlig å støtte kuppmakerne. Blant dem var biskopene Tortolo og Bonamin som lot seg avbilde med generalene, velsignet militærutstyr og forsvarte kuppet som et forsvar av kristen sivilisasjon som var under angrep fra geriljaenes gudsfiendtlige marxisme. Disse katolske lederne stolte på de militære og utvekslet trolig mye informasjon med dem.

Den andre gruppen av ledere i den katolske kirke ønsket ikke at kirken skulle bli involvert politisk. I den grad de selv involverte seg, var det for enkeltmennesker. De mente at offentlig kritikk av militærregimet ville skade dialogen med de militære lederne. Dermed var det best å tie om diktaturet, for å kunne hjelpe flest mulig av enkeltofre for det de så på som  overdrevet maktutøvelse fra de militære.

Blant de frigjøringsteologisk orienterte biskopene fant man den tredje gruppen, som ikke nølte med å kritisere regimet offentlig. De var tidlig ute med å hevde at  menneskerettighetsbrudd fant sted, og noen av dem måtte betale en høy pris for kritikken. En av de skarpeste offentlige kritikerne av regimet var biskop Enrique Angelelli. Han ble drept i en iscenesatt bilulykke, trolig av regimet.

Alt tyder på at dagens pave tilhørte den andre gruppen. Jorge Bergoglio gikk som jesuittenes overhode stille i dørene. Han kan ha brukt skarpe ord i brevets form, men de befinner seg i tilfelle i lukkede arkiver. Vi vet at han aldri fremførte skarp kritikk av den ene eller andre siden under militærdiktaturet offentlig. Det vi derimot ikke vet med sikkerhet, er hvilken rolle han har spilt overfor ofrene for militærdiktaturet. Vi har et av ofrenes anklagende og detaljerte versjon gjennom Orlando Yoirio, men vi har også Bergoglios versjon. Ord står mot ord.

Uansett Vatikanets offisielle forsikringer på vegne av Bergoglio er det for mange lukkede arkiver og for mye taushet fra historiske aktører til at tvilen rundt den nye pavens rolle i en hardt prøvet situasjon blir bort med det aller første. Kanskje må flere arkiv åpnes og involverte aktører på begge sider gå bort før sannheten kommer frem i  lyset?

Trykket på NRK.NO 19. mars 2013.

Å SKAPE ROM

Den 8. april legges vinneren av arkitektkonkurransen om det beste utkastet for ny Hønefoss kirke frem. Det skjer på et menighetsmøte i Bysalen, og mange av oss spente på hva juryen har landet på.

Som prest i Den norske kirke er jeg ingen ekspert på arkitektoniske løsninger og valg av bygg som inngår i en overordnet regulering eller byplanleggning. Likevel grenser mitt fag opp mot estetikken og arkitekturen i den forstand at både arkitekter og prester arbeider å skape rom for mennesker – fysiske rom preger menneskenes mentale og åndelige liv.

Som prester skal vi veilede mennesker til å finne sin plass i den store livssammenheng – i møtet med Gud og i møtet med mennesker. Når vi velger hvilken kirke som skal reises på branntomta handler det ikke bare om byutvikling eller hva som tar seg pent ut. Det handler også om å hjelpe mennesker til å finne sin plass, til å gjenkjenne sin tilhørighet til kirken, til å føle seg hjemme på hellig grunn.

Samtidig kan vi bli litt for varme i trøya innenfor en kirke. Blir kirkebygget for hverdagslig svinner også erfaringen av det hellige som kirkebygget skal gjenspeile. Vi skal kunne føle oss hjemme, men vi skal også ledes lenger inn i det kristne trosmysteriet. Vi skal bryte opp fra vårt vante sted, for å stoppe opp og se noe nytt i horisonten. Derfor bør bygget gi oss en opplevelse av respekt og ærefrykt overfor en større sammenheng enn bare vårt eget liv, vår egen by, vårt eget land eller vår egen generasjon. Bygget skal vare i generasjoner og slik sett gjenspeile kirken som tradisjonsbærer, langt inn i en ny flerreligiøs og multikulturell fremtid.

Folk flest føler seg knyttet til kristne tradisjoner gjennom dåp, konfirmasjon, bryllup og begravelse. Dette er en levende folkekirke som også bør gjenfinnes i det arkitektoniske valget som skal tas 8. april i Bysalen. Sagt med enklere ord: Hvis folk føler kirkebygget er for arkitektonisk spektakulært til at de ikke vil ha begravelse i den, har vi begått en stor feil. Dette har vært konsekvensen noen andre steder hvor veldig moderne kirkebygg har blitt reist, og jeg mener vi bør forhindre at det skjer i Hønefoss. Den modernistiske Mortensrud kirke, som ble åpnet i 2002, har vunnet en rekke arkitektoniske priser. Likevel vil nesten ingen gifte seg der. I stedet strømmer folk i Oslo til tradisjonsrike Holmenkollen kapell, som er bygget som en gammel stavkirke.

For det er ikke et poeng i seg selv å være dristige i valg av arkitektonisk utforming. Vi skal ikke være arkitektoniske pionérer, for det har vi andre arenaer for i samfunnet enn kirken. Vi bygger ikke kirker for artitekter, men til syvende og sist for Gud. Arkitektonisk ekspertise er uunnværlig, men ikke tilstrekkelig for at Hønefoss kirke skal kunne være en tradisjonsbærende kirke i en ny tid.

Trykket i Ringerikes Blad 13. mars 2013.